Yoga Nidra y el Gong: El sueño consciente

Dependiendo del enfoque y perspectiva, Yoga Nidra se puede definir de formas distintas: Aunque Yoga Nidra es ante todo un sistema de meditación, se define siempre en un inicio como un método de relajación física, emocional y mental. Nadie o el “alumno común” empieza a practicar Nidra como meditación, lo que le engancha de la técnica es la profunda relajación que crea. Y es por esto que, en nuestra sociedad actual que vive en continua tensión, plenamente identificada con los valores materiales, desconectada del cuerpo, las emociones y tiranizada por la mente, aprender a relajarse se impone como una necesidad como podemos observar en el éxito de todas las técnicas corporales y terapias alternativas. Yoga Nidra se considera una técnica terapéutica, puesto que va purificando la mente de la persona que lo practica y las consecuencias de esta purificación se observan a todos los niveles: emocional, físico, mental y espiritual. Este es un aspecto muy importante, pensamos que relajar es distraer los sentidos y tumbarnos en el sofá, pero la verdadera relajación se produce cuando se relajan las emociones y se disuelve la tensión mental.

A lo largo de los años vamos acumulando mucho bagaje mental que nos impide ver la realidad, nos limita y genera conflictos internos y externos. Para encontrarnos a nosotros mismos tenemos que saltar dogmas, creencias, condicionamientos y patrones de comportamiento. Liberarnos de toda la tensión que hemos ido almacenando en el subconsciente y que nos condiciona en nuestro día a día. Todos los llamados métodos de meditación purifican la mente, por eso no hay buenas ni malas meditaciones, de hecho es un error esperar una “buena” meditación, esto es un mito. Cuando por fin diriges la mirada al interior y te empiezan a venir sensaciones extrañas, miedos, ansiedades, es señal de que sale todo lo que llevas dentro, toda la basura que se acumula en el subconsciente, pues la mente tiende a purificarse de forma natural si la dejamos. Si bloqueamos esta energía nos bloqueamos a nosotros mismos. Todos tenemos que estar dispuestos a confrontar estos samskaras para poder purificar la mente y llegar a la verdadera meditación. En este sentido meditación se entiende como camino para llegar a conocer quienes somos realmente y para eso tenemos que deshacernos o dejar salir todo lo que no somos, esa carga de creencias y condicionamientos. Y esto lo podemos lograr a través de Yoga Nidra.

Yoga Nidra se define entonces, como un estado de conciencia, igual que las demás técnicas de meditación en realidad son técnicas de concentración o desarrollo de la atención, Nidra es el estado fronterizo entre el estado de vigilia y el sueño, la frontera entre el nivel consciente y subconsciente. El objetivo de Yoga Nidra es permanecer consciente y llegar al nivel subconsciente e inconsciente. También podría definirse como nivel Alfa.

Este estado supone un constante equilibrio entre la vigilia y el sueño, durante el cual la mente se mueve en diferentes niveles, a veces está más conectada a los sentidos y otras veces se aleja mucho. Lo que se propicia es el estado de pratyahara, es una interiorización, en el cual se retira la conciencia de los sentidos que son comparables a ventanas que nos conectan con el mundo exterior. El proceso de pratyahara empieza con el desarrollo de la atención que precisamente puede hacerse a través de los sentidos para luego desconectarse de ellos.

Y este estado de consciencia también se conoce en ámbitos científicos como estado hypnagógico (estado anterior al sueño) e hipnopómpico (estado posterior al sueño). La hipnagogia es un estado de la mente que llega en el momento justo antes de dormir y también en el momento justo antes de despertar. Se dice que en ese estado la mente se desconecta de todos los sentidos lo cual propicia un momento de gran creatividad.

A menudo en este estado se puede percibir la sensación de haber aprendido algo, el nuevo “conocimiento” no tiene equivalente en palabras sino que es la sensación de haber encontrado una respuesta a una pregunta. Otra de las experiencias mas agradables en este estado es la sensación de “despegue” donde el cuerpo se eleva y se expande, como si fuera un globo inflándose, puede durar de segundos a minutos con intensidades desde leves a extáticas. Hay personas que ven paisajes desconocidos pero increíblemente armónicos y bellos, visiones, experiencias místicas o de revelación premonistas. Se explica esto en parte porque además de acceder a nuestro subconsciente también accedemos al inconsciente colectivo y llegamos a sentir el cuerpo energético y psíquico.

Yoga Nidra es una técnica dinámica durante la cual uno fomenta sus cualidades de forma consciente, y en lugar de introducir conocimiento de fuera hacia dentro, como se hace con la hipnosis, se permite que se desarrolle la sabiduría interna, se aprende a expandir la conciencia y a activar los diferentes mecanismos y centros del cerebro.

La última y tal vez la más importante forma de concebir Yoga Nidra es como técnica de autorrealización, es un sistema de meditación que nos lleva al estado meditativo donde podemos hallar todo lo que estamos buscando. La meditación no nos da nada de lo que no somos, a veces durante la meditación sale la porquería y otras veces conectamos con esa alegría y bienestar infundados, y esto no nos lo da la meditación sino que ya lo llevábamos con nosotros. Esto es cuando conectamos con nuestra naturaleza más profunda, la esencia que es un estado de felicidad puro, sin causa. El verdadero objetivo de Yoga Nidra es hacer un viaje a través de todos los planos del ser humano hasta llegar al punto donde reside el Ser original, este es el objetivo de todos los métodos de meditación.

Meditar nos conecta con el alma, con la creatividad y la intuición. Y teniendo presente esto, uno entiende también el significado etimológico de Yoga Nidra, significa unión con el ser a través del sueño.

En la psicología se habla de tres niveles de conciencia – consciente, subconsciente e inconsciente – mientras que en el Vedanta y la filosofía del Yoga se habla de 4 dimensiones mentales (chaturtavasta) y 3 cuerpos (trisharira) o dimensiones de la persona (burda, sutil y causal).

Se habla pues de las siguientes cuatro dimensiones mentales.

Jagrati – dimensión consciente – estado de vigilia. Aquí funcionamos en el nivel consciente de la mente y procesamos la información recibida por los sentidos.

Swapna – dimensión subconsciente – estamos en esta dimensión cuando dormimos y entramos en el mundo de los sueños o sueño con ensueño, los sentidos se han desconectado, no somos conscientes del cuerpo, ni del mundo exterior, pero la actividad mental continúa, la consciencia está enredada en los contenidos mentales, es decir todas las memorias almacenadas en el subconsciente. Nuestro cerebro emite ondas Alfa y Theta. La función del sueño es purificar la mente, el sueño es la mezcla de todas las historias vividas, se mezcla aleatoriamente o con sentido. En psicología se habla de la mente subconsciente, que es la despensa donde almacenamos toda la información que acumulamos a lo largo de esta vida, todas las vivencias, impresiones mentales y samskaras quedan en el subconsciente. Cuando meditamos todo el material grabado sale a flote. El subconsciente es individual, pero hay aspectos comunes de índole cultural, social etc.

Shushupti – dimensión inconsciente – cuando entramos en el sueño profundo, nuestro cerebre emite ondas Delta, es la mente inconsciente, se podría llamar la mente o consciencia común o colectiva, es igual para todos, aquí está toda la información relacionada con la existencia sobre el Ser y todo la evolución de la especie humana y por extensión de todo el universo. Carl Jung entendía un inconsciente que iba mucho más allá de lo biográfico o personal, entendía un inconsciente universal y “suprapersonal” al que denominó inconsciente colectivo. En la tradición yóguica se habla de los archivos akáshicos que contienen toda la información del universo, cada pensamiento que jamás haya sido pensado forma parte de estos archivos y también el papel que cada uno desempeñamos. Cuando entramos en el sueño profundo la conciencia también se desconecta de la mente y se retira en su estado semilla en el cuerpo energético. Es un estado de conciencia homogénea, indiferenciada, es el mismo estado que se alcanza en la meditación, conocido como samadhi, nirvana etc. Al desconectarse la conciencia de la mente y del cuerpo hay un gran paro y por eso se produce un gran descanso. Por ello hay días que nos despertamos cansados porque no hemos llegado al estado de sueño profundo. Es más efectivo dormir menos horas pero llegar a este estado Delta que dormir 8 horas pero no descansar.

Turija – es el estado trascendental, está más allá de la mente por ello los sabios no hablan de él, pues toda definición sería reducirlo. Este estado corresponde al éxtasis, es un estado de plenitud, de conexión con la conciencia cósmica que no puede definirse y que, por tanto, es inconmensurable e infinito. Este estado no es considerado por la psicología tradicional, pero sí por la transpersonal. Es un estado que se alcanza cuando se han perfeccionado las cualidades de la mente individual. En este estado uno se fusiona en la Conciencia Cósmica y por tanto tiene acceso a toda la sabiduría.

El objetivo de Yoga Nidra es integrar estos tres niveles, fusionar consciente, subconsciente e inconsciente o traer el inconsciente al nivel consciente, o bien integrar el nivel consciente en el inconsciente. Lo que supone el despertar de todo el potencial latente de la mente y del cerebro. Es aquí donde se desarrolla la sabiduría que no tiene nada que ver con el conocimiento intelectual, sino con la comprensión total y absoluta de la existencia y de lo que es la vida. Cuando se produce este estado de fusión de los tres niveles llegamos al cuarto estado, Turija. Es por esto que Yoga Nidra se considera un método de autorrealización.

Una de las principales diferencias entre Yoga Nidra y los tradicionales métodos de meditación es que se practica tumbado o acostado, gracias a esto el grado de relajación física que se puede alcanzar es mucho mayor que el que se experimenta meditando con la columna vertical. Esto supone una ventaja para muchas personas que lidian a diario con las sensaciones físicas durante la meditación, especialmente en occidente donde la vida sedentaria ha atrofiado la flexibilidad articular y muscular. Sin embargo, supone un riesgo añadido para quedarse dormido. Por ello no se aconseja practicarlo en una cama sino tumbado en el suelo sobre un yoga mat o manta, con un cojín debajo de la cabeza.

Se practica en la postura yóguica de Shavasana. La postura de cadáver. La habitación debe de tener una temperatura agradable y ha de ser un espacio tranquilo, por lo que se recomienda cerrar las ventanas, incluso oscurecer un poco la estancia, pero no conviene estar a oscuras totalmente para no favorecer la aparición del sueño.

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Consciencia de la Respiración

Con la mera observación de la respiración se produce una relajación muy profunda y favorece la interiorización, y una relajación muy profunda, en realidad es un estado alterado de conciencia. En este estado somos capaces de comprender y percibir las cosas de forma distinta. La respiración consciente afecta al cuerpo pránico o energético, lo relaja, lo armoniza y libera energías bloqueadas y crea un ritmo biológico, y es la mejor forma de mejorar la atención. Aunque esta práctica no es un pranayama en el propio sentido de las palabras, produce los mismos tres efectos principales: calmar la mente, subir el nivel de energía y equilibrar todos los niveles del ser humano tanto físico, emocional y mental. La respiración consciente es uno de los métodos más seguros para conectar con el momento presente y es la base o el soporte de un sinnúmero de técnicas de meditación. Constituye, además, el puente entre el cuerpo físico y la mente.

Principios sobre la respiración

  • Tu ritmo de respiración y el estado de tu mente son inseparables.
  • Cuanto más lento el ritmo de tu respiración, más control tienes sobre tu mente
  • La mente sigue el ritmo de la respiración y el cuerpo sigue a la mente.

¿Por qué o cómo controla la respiración la mente? Cuando tu mente está en calma, meditativa y bajo tu control, tu ritmo de respiración será lento, constante y tranquilo. Al respirar lenta y constantemente calmará tu mente. A medida que cambias tu ritmo de respiración, cambias tu estado de ánimo.

De todos los cambios positivos que una persona puede hacer, aprender a respirar profunda y completamente es probablemente la herramienta más efectiva para desarrollar una conciencia superior y para aumentar la salud, la vitalidad y la conexión en la vida.

La maestría de la respiración es una base para fomentar la salud y la vitalidad, abrir el rango y la creatividad de las emociones, controlar los estados de ánimo, desarrollar la concentración, promover un sentimiento de conexión. La respiración y la comunicación están íntimamente relacionados. Forman la plataforma de la cual todas las cosas inician y moldean la dirección de la vida. Gobiernan nuestras relaciones con nosotros mismos y los demás. Si podemos controlar el patrón de respiración conscientemente, formando capacidades de la respiración y sonido, podremos dirigir creativamente nuestras vidas y nuestros potenciales.

 

¿Qué significa la palabra “pranayama”?

Es la ciencia de la respiración, el control del movimiento del prana por medio de técnicas de respiración. Con pranayama expandimos la primera unidad de energía, la energía seminal. Un ligero cambio en esta vibración seminal puede cambiar nuestro universo entero. Pranayama es la administración de la energía pránica metódicamente. La mente sigue a la respiración. La clave para controlar la energía de la mente está en controlar la respiración.

¿Qué es prana?

Prana es el movimiento de energías sutiles a través de los reinos de la mente y el cuerpo. Prana es la fuerza vital sutil, la primer unidad de energía del universo. Es la esencia que respiramos, que llega a nuestro cuerpo a través del aire, la cual contiene nuestra energía vital para vivir. Recibimos el prana cada vez que respiramos. Por miles de años los yoguis han trabajado en el prana. Ejercicios yóguicos de respiración llamados pranayamas. Cuando la persona muere, su cuerpo aun contiene aire, pero el prana, la fuerza vital sutil, ha sido removida.

¿Qué influencia tiene el estrés sobre la respiración?

La falta de relajación y bienestar a nivel personal, como colectivo, inhibe la respiración adecuada. El estrés causa una respiración de mala calidad, la cual conduce a una tensión crónica y a un sistema nervioso débil. Esto establece las condiciones para la enfermedad y crisis en uno u otro de los sistemas del cuerpo. A lo largo de la vida sostenemos una cantidad tremenda de tensión y trauma emocional en nuestra estructura muscular en forma de armadura. Una respiración adecuada, la cual cambia nuestra pauta y ritmo de respiración, permite deshacernos de la armadura. El respirar correctamente posibilita el flujo correcto de prana, y así como nuestra armadura y tensión se liberan, nuestra vitalidad se incrementa. Cuando nuestra vitalidad se incrementa, nuestro prana fluye, nos sentimos emocionalmente seguros y nuestros cuerpos físicos están fuertes. Se produce una sensación de conexión profunda.

Ya hablamos de la importancia de la respiración y de su conexión con nuestro estado mental, aprendimos que los pranayama fortalecen nuestro sistema nervioso y expande la capacidad pulmonar. Ahora quiero hablarte del porqué tenemos dos fosas nasales y cómo usarlas individualmente.

Tu temperatura corporal está controlada por el flujo de prana que pasa de forma alternada por cada fosa nasal. Son como un aire acondicionado cambiando de aire frío a caliente constantemente, manteniendo tu temperatura normal y tu energía en balance. Tu glándula pituitaria actúa como un termostato que controla los botones del aire acondicionado. La fosa nasal izquierda atrae la energía refrescante y calmante de la luna. Es el elemento agua. La fosa nasal derecha atrae la energía del sol. Esto viene siendo para vitalidad, actividad, alerta mental; sube la temperatura del cuerpo y es elemento fuego. La fosa nasal derecha controla nuestro nivel de energía y la fosa izquierda controla nuestras emociones.

Por ende respirar largo y profundo por la fosa nasal derecha cuando estamos cansados, nos dará ese impulso de energía. Respirar por la fosa nasal izquierda puede calmarnos, cuando estamos alterados, perturbados o asustados.

Aunque el cuerpo tiene su propio ritmo para alternar automáticamente la respiración por las fosas nasales, hay ocasiones en las que nos beneficia hacerlo conscientemente controlando esta función. Muchos de los pranayamas usan una fosa nasal, o alterna entre ambas fosas nasales, dependiendo del efecto que se quiera lograr.

Entonces, para concluir, Gong Nidra es una variación de Yoga Nidra, que es una forma de sueño consciente que nos lleva a la relajación física, emocional y mental. Con Gong Nidra aprenderás a relajarte de manera consciente respirando y escuchando los bellos sonidos del Gong. Llegarás a un estado donde la consciencia se separa de los sentidos y del sueño, donde la mente se calma y se sitúa en el momento presente.

En este estado de profunda relajación se puede reestructurar la mente, optimizar la capacidad de concentración, ampliar la memoria, el conocimiento de uno mismo, la creatividad, autoestima, conectar con nuestro potencial y nuestra intuición, y sanar nuestro cuerpo físico, mental y espiritual.

Muy recomendable para quienes necesitan:

  • Reducir el estrés y elevar el ánimo
  • Descubrir posibles soluciones a un conflicto
  • Poner en marcha decisiones y objetivos
  • Equilibrarse emocionalmente en momentos de crisis personales
  • Mitigar molestias en casos de insomnio, fatiga crónica, hipertensión

 

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Sanarnos con la Respiración

Si iniciamos un proceso para re-aprender a respirar (tal como lo hacíamos cuando éramos bebés) es porque hemos olvidado o bloqueado la conexión con nosotros mismos y con el universo que nos rodea.

La respiración mal realizada y la tensión acumulada como consecuencia, pueden causar mucho dolor e infelicidad. Lograr la plena vitalidad es posible al respirar de manera conectada y profunda, sintiendo cada sensación y cada emoción que vaya surgiendo, relajándose (aceptando) y liberando (resolución espontánea) a estar en el momento presente, inhalando sin esfuerzo y generosamente trayendo aire nuevo y fresco (partículas de energía amorosa), que actúa limpiando y disolviendo cualquier trauma doloroso de nuestro pasado.

Con la practica constante de la respiración consciente se aumenta el disfrute en el vivir diario, hay mayor concentración en las tareas, claridad en la toma de decisiones, relajación física y mental, mayor creatividad, mejoría en las relaciones, disminución de estrés y tensión, mejoría en las pautas de comportamiento adictivo, aumento de energía y resistencia física, alivio del dolor, facilitación de la transformación espiritual, y muchísimos beneficios mas…

 

La respiración es la primera función que realizamos al nacer además de ser de suma importancia para el organismo ya que pone el aire en contacto con nuestra sangre en lo mas profundo de las células pulmonares, consiguiendo la constante regeneración de la sangre por el fluido atmosférico, que es el origen mismo de la vida. Es a través de la respiración que eliminamos toxinas.

Al inhalar conectamos con cualidades vitales como lo inmaterial, las posibilidades, estados potenciales como la salud, belleza, abundancia…en cambio al exhalar liberamos el pasado y lo que es necesario dejar partir como la enfermedad, dolor, escasez. Es a través de la exhalación que podemos disolver bloqueos y ataduras que no nos permiten experimentar todas las bondades y cualidades que tiene la existencia en el presente.

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